Résurrection
et Logos (Verbe)
par
Jean-Paul Sorg
Non seulement les hommes savent tous qu'ils sont mortels, les uns et
les autres, mais encore ils pensent que l'humanité comme telle,
l'espèce humaine, l'est ; que le monde où ils vivent disparaîtra
un jour, que la terre qu'ils habitent n'est pas éternelle au
sein du cosmos. Éternité du cosmos même ou de l'univers,
éternité du ciel, éternité de l'être,
oui, c'est une manière de penser (sans recours au big bang !),
mais le monde présent, tel qu'il nous apparaît, en la figure
qu'il a prise pour nous, est destiné à périr.
D'où vient aux hommes l'idée au fond étrange, non
empirique en tout cas, du caractère éphémère
ou passager du monde terrestre où se déroule leur existence
? Nul ne peut, évidemment, rapporter et transmettre l'expérience
d'une fin dernière et totale. " La mort n'est pas un événement
de la vie " (Wittgenstein). Ce qui est vrai pour chacun, pour chaque
individu dans sa solitude de sujet unique, l'est aussi, a fortiori,
pour l'ensemble de l'humanité (si un tel ensemble peut être
considéré). Pas de survivant : pas de récit. Pas
d'histoire. Donc, l'inconcevable rien. Comme si rien n'avait eu lieu.
Pas de Verbe : pas de fin.
Rien n'aura eu lieu que le lieu ? Même pas. Pas de temps : pas
de lieu.
Le mot
" fin " a en français deux sens : but et terme (terminus).
Il n'y a pas de logique absolue à ce double sens, c'est juste
une donnée singulière de la langue française, qui
excite la pensée, qui semble intéressante, mais prenons
garde. Le terme ne coïncide pas forcément avec le but, visé
et désiré. Et même : à supposer qu'on atteigne
le but, qu'on y soit et que l'on puisse juger, il ne correspondra jamais
à la promesse ou à l'espérance. Cette terre que
l'on a gagnée n'est pas entièrement et définitivement
celle que l'on cherchait et qui avait été promise ; ce
prophète qui a laissé entendre qu'il était le messie
est-il vraiment le Christ sauveur venu ouvrir le royaume des cieux ?
L'humanité ne paraît pas sauvée après son
passage et son sacrifice. Ce qui arrive n'a jamais l'air d'être
ce que l'on voulait et se représentait. L'expérience faite
n'est jamais à vue humaine que celle d'un échec et l'histoire,
une continue déception. Le terme est toujours prématuré,
un événement " avant terme ". Rien n'a été
terminé, mais c'est fini, la partie est finie. Mort, voilà
ta victoire ?
Non, l'esprit (le logos) ne saurait en rester là. Il passe outre.
L'eschatologie n'est pas une prophétie de la mort, l'annonce
d'une mort qui serait la fin (le terme) ou l'annonce d'une fin prochaine
qui ne serait rien d'autre que la mort ; le propre de l'imagination
eschatologique est d'aller au-delà et donc de figurer une négation
de la mort ou une victoire sur la mort, conçue non comme inconcevable,
comme néant, trou noir, rien, mais comme épreuve qui détermine
le passage vers… autre chose, une autre vie, une autre forme d'existence.
Pour les méchants, l'enfer ; pour les justes, le paradis. Pour
les moyens, un plus ou moins long purgatoire !
La mort est niée, en tant que terme sans lendemain, instant dernier
sans avenir ; elle est niée dans l'affirmation, digne de foi,
d'une résurrection ou d'une renaissance. Donc, d'un recommencement,
non pas du même (idée de l'éternel retour), mais
différent. " Je ferai toutes choses nouvelles. " Le
souffle de l'eschatologie, comme souffle de vie éternelle dirigée
contre le phénomène de la mort, est également puissant
et fécond, que le temps soit conçu sur un mode cyclique
ou sur un mode linéaire. La réincarnation dans la roue
cosmique relève de l'imagination (ou spéculation) eschatologique
aussi bien que la résurrection au bout de l'histoire et le tribunal
dernier. Si les thèmes et les improvisations diffèrent,
le sens et le gain sont d'un même ordre : l'occultation de la
mort.
La pensée de la résurrection n'est donc pas si extraordinaire,
elle n'est pas seulement le point faible, le point de folie, le délire,
le génie du seul christianisme ; elle appartient au logos tel
qu'il peut habiter l'esprit des hommes, l'esprit de l'espèce
qui a l'intelligence de sa mort terrestre et appréhende son existence
dans le temps. Pour autant, la résurrection n'a jamais la force
d'une réalité, elle n'est pas un événement
de la vie (soit dit en détournant la formule de Wittgenstein),
elle ne peut être vécue.
Que la pensée eschatologique soit inspirée par la hantise
de la mort qui, elle, est ce qui fait penser les hommes (ce qui fonde
le logos), voilà une hypothèse qui séduit assez.
Nous ajouterons à cette hantise générale et diffuse,
intrinsèque à l'âme, l'expérience ou la mémoire
collective de catastrophes qui rappellent à l'homme sa précarité
et lui signifient que sa condition est terrestre, donc à la merci
des " caprices ", des irrégularités, des déchaînements
de la terre comme du ciel. Difficile de croire que le bonheur de l'espèce
humaine soit une finalité de la création. De là
le saut sur un autre plan, l'ouverture métaphysique. L'idée
de l'âme et le souci de son soin. L'invention de l'invisible.
J.-P. S.
Albert
Schweitzer parmi " les grands mystiques " du Point
Le
Point, dans sa série "Références",
a consacré un dossier aux "Grands mystiques", et compte
parmi eux Albert Schweitzer.
Réaction
de Jean-Paul SORG.
Satisfaction
de voir La Vie de Jésus d'Albert Schweitzer évoquée
sur deux pages, l'une de commentaire, l'autre de citations, dans le
numéro janvier-février 2012 de la revue Le Point série
Références, consacré aux " Grands mystiques
" universels. Schweitzer n'a pas été ignoré.
L'article et le choix des textes sont du pasteur Michel Cornuz, auteur
d'un ouvrage Le Protestantisme et la Mystique. Entre répulsion
et fascination (Labor & Fides, 2003).
Deux remarques
critiques, cependant. La première, d'ordre bibliographique. Pour
le principal texte de référence, des extraits du dernier
chapitre de l'Histoire des recherches sur la vie de Jésus, on
renvoie à la publication qui en fut faite en 1994 dans Études
Théologiques et Religieuses. Traduction J. - P. Sorg. Très
bien, mais l'auteur, Michel Cornuz, aurait trouvé l'intégralité
du texte dans l'anthologie thématique Albert Schweitzer, Humanisme
et Mystique, parue chez Albin Michel en 1995, une édition
plus accessible, même si elle est épuisée depuis
trois ans. En outre, le chapitre XIV de ce volume de 534 pages s'appelle
" Mystique et raison "; son introduction et les textes afférents
auraient fourni à l'auteur des éléments plus divers
et plus précis pour son analyse que ceux dont il s'est servi.
La mystique
selon Schweitzer, dénuée d'extases, sans rapport aucun
avec le surnaturel, y est définie comme la conscience aiguë
du… mystère de la vie. Glissement de mystère à
mystique : c'est facile, c'est superficiel ? Plus profondément,
chacun peut ressentir quelque chose comme une union mystique avec le
tout lorsqu'il s'aperçoit que son action va dans le sens de la
vie, en contribuant à la conserver et à la favoriser,
lorsque sa volonté est sur le moment conforme à la volonté
de vie qui traverse et pénètre la création.
Voilà une conception singulière, sobre, purement philosophique
et ainsi laïque. Elle se trouve exposée dans l'ouvrage de
1923, Kultur und Ethik (" La civilisation et l'éthique
"). On la distinguera de la mystique chrétienne de la relation
à Jésus, telle qu'elle conclut l'examen critique de la
Geschichte der Leben-Jesu-Forschung (l'" histoire des recherches
sur la vie de Jésus "), ouvrage de 1906. C'est aux dernières
phrases, surprenantes, toutes personnelles, de la "considération
finale" de cet ouvrage que se reporte à juste titre M. Cornuz.
Mais dans son explication il commet un incroyable contresens, caractéristique,
me semble-t-il, d'une orthodoxie protestante qui affirme spontanément
la divinité de Jésus (le Christ) et ne peut s'en tenir
à la seule humanité du Jésus historique de Nazareth.
Schweitzer
écrivait que "nous ne disposons d'aucun terme capable d'exprimer
sa nature". Christologie négative, si vous voulez, et donc
mystique par là, car nous laissant sans révélation
en face du mystère. Il continuait : " C'est comme un inconnu,
sans nom, qu'il [Jésus] vient vers nous, comme en son temps,
sur les rives du lac de Tibériade, il s'était approché
des hommes qui se tenaient là et ne savaient qui il était.
Il nous dit la même parole qu'à eux : Toi, suis-moi…
" M. Cornuz explique que " Schweitzer fait allusion à
la rencontre des disciples avec le Ressuscité au bord du lac
de Tibériade " - et de renvoyer à Jean 21, 4-8. Mais
tout montre, et d'autres textes le corroborent, que Schweitzer avait
en tête ici Matthieu 4, 18-22 (ou Marc 16-20). Nous nous trouvons
au commencement du ministère de Jésus et celui-ci apparaît
à quelques pêcheurs du lac de Tibériade comme un
" inconnu ", effectivement, qui les subjugue par son charisme,
mais à l'heure qu'il est nul ne peut savoir qu'il est le Christ
(peut-être lui-même ne le sait-il pas). Si sa nature est
divine, cela n'est pas encore révélé. Il ne s'agit
donc pas du tout d'une rencontre ultime (qui serait pour le coup mystique
ou surnaturelle) avec le Ressuscité. Il s'agit du commandement
initial : " Suivez-moi, et je vous ferai pêcheurs d'hommes
" (Marc 1, 17). C'est cela qu'entend Schweitzer dans le message
de Jésus, qui vaut, pense-t-il, pour nous aujourd'hui. Nous avons
à devenir des " pêcheurs d'hommes " à
notre tour. C'est-à-dire : veillons autour de nous à ce
que l'homme se reprenne et ne périsse pas…
"Jésus a soudé si étroitement l'une à
l'autre religion et humanité qu'il n'y a plus de religion sans
vraie humanité et que les devoirs de la vraie humanité
ne se conçoivent pas sans religion". Ainsi Schweitzer s'était-il
exprimé dans un sermon du 6 janvier 1905, à une période
critique de sa vie où il dût décider de son engagement
humanitaire dans les missions.
Il est significatif que le pasteur Michel Cornuz, tout occupé
par le thème obligé de la mystique, ait étourdiment
précipité Schweitzer dans une relation avec le "
Ressuscité ", alors que selon lui, est-ce toujours une hérésie
?, l'homme historique Jésus constitue une réalité
spirituelle suffisante pour induire une relation mystique de volonté
à volonté, comme peut être toute relation humaine
approfondie par l'amour.
Jean-Paul
Sorg
Poème
de Jacques Perrier:
A
STRASBOURG LA VIVE
Strasbourg,
mon poème et ma joie, nef de beauté,
En tes atours de printemps, tu fraies l’amour au cœur des
femmes !
Et dans leurs courbes affectueusement enserrés, d’Ill en
îles, et d’ils à elles à tire d’ailes,
les bras de la rivière coulent doucement.
J'aime
les arbres sur tes berges qui penchent leurs branches majestueuses comme
des psaumes pour saluer les amoureux,
Et les
cygnes, grands anges blancs, gardiens vigilants de tes eaux calmes où
se mirent les jardins de mon âme,
Tes
maisons aux colombages ventrus d’où s’exhalent, tel
un vin de vigueur, les odeurs enivrantes des tables alsaciennes pour
célébrer les amours naissantes,
Tes
églises aux murs austères et aux toits pentus comme un
accent circonflexe, et ta cathédrale de prières en dentelles
de pierre,
Immenses vaisseaux qui résonnent des appels des prophètes,
Et d’où sortent tout juste Jean Calvin ou Martin Bucer à
la suite d’un prêche enflammé,
Et tes
marchés bigarrés nichés dans les brumes d’or
de tes quais,
Entre l’antique pont de pierres violettes des Vosges et l’écluse
d’un passeur romantique.
Tous
ces sortilèges offerts à la beauté charment mon
esprit et donnent à mon cœur un langoureux plaisir où
flottent
Dans les douceurs vespérales de tes voiles comme un envoutant
parfum d’asphodèles.
Strasbourg, fille des eaux et de la lumière,
Tes seules raisons de vivre semblent faites pour le bonheur des hommes,
les transports de l’âme et la musique des cieux.
Ainsi
de l’unité du genre humain, tu es le chantre de la paix,
et de la justice l’auberge vigilante.
Jacques
PERRIER. Dans le train Strasbourg Paris, le 24 mars 1995.
C'était
:
Le
17 mars 2012 (au
Ciarus 7 Rue Finkmatt à Strasbourg) :
"Le
protestantisme libéral en Alsace"
Le
thème : La liberté de penser des philosophes du XVIIIè
siècle ouvre la voie, au siècle suivant, à un travail
historique et théologique plus fondamental. En France, les catholiques
sortant du rang sont vite écartés. Du côté
protestant, en Alsace, l'esprit libéral sera porté jusque
dans les instances administratives de l'Eglise. Sur le plan théologique,
l'ambition d'accéder au Jésus historique, souvent largement
nourrie de projections psychologiques, va se trouver stoppée
par le constat de Schweitzer établissant qu'il s'agit là
d'une mission impossible. La rigueur imposée désormais
aux théologiens, portera ses fruits au XXème siècle.
Nous arrivons aujourd'hui à mieux cerner la personne de Jésus
et donc, prendre en compte son engagement, fort de sa foi, au service
de la vie.
Intervenants
: Rainier BALTZ, membre de l'UPL : De la liberté de conscience
des philosophes du XVIIIème siècle au courant libéral
protestant.
Ernest WINSTEIN, Président de l'Union Protestante Libérale
: Les théologiens libéraux de la fin du 19è s,
d'après les "Schriften des protestantischen liberaler Vereins
in Elsass-Lothringen".
Jean-Paul SORG, Ancien président de l'Association Française
des Amis d'Albert Schweitzer : Albert Schweitzer, le libéral.
"
Les textes des conférences, données à l'initiative
de l'association protestante libérale fondée en 1889 qui
les a publiés dans les " Schriften ", nous renseignent
sur les positions théologiques libérales de la fin du
XIXè siècle, mais aussi sur l'ambiance générale
des Eglises d'Alsace. La volonté de retrouver le Jésus
de l'histoire va donner dans l'impasse selon la mise au point d'A. Schweitzer,
selon lequel une telle ambition est vaine. Passage obligé pour
ouvrir le champ à des recherches plus fondamentales, notamment
sur le plan de la critique textuelle, permettant de cerner la personne
de Jésus et son enseignement." (E.W.)
"Les
15 et 22 janvier 1906 Schweitzer était invité par l'Union
Protestante Libérale de Strasbourg à donner deux conférences
à l'église Saint-Nicolas. Il venait de terminer la rédaction
de la " Geschichte der Leben-Jesu-Forschung ". Le texte de
ces deux conférences a été retrouvé et publié
dans les œuvres posthumes. A) " Notre temps et la religion
". B) " Jésus et nous ".
Jean-Paul Sorg les résumera et les situera à la fois dans
l'œuvre de Schweitzer et dans le contexte théologico-religieux
de l'époque. Le protestantisme libéral a-t-il progressé
en liberté depuis ?" (J.-P. S.)
Le
2 février 2012 : La
violence : ce qu'en disent les écrits fondateurs du judaïsme,
du christianisme et de l'islam "
par
Thierry LEGRAND,
Professeur
d'Histoire des religions à la Faculté de Théologie
Protestante de
Strasbourg
La
violence et ses manifestations font partie de l'humanité confrontée
à son univers naturel et ses manifestations surnaturelles. Les
textes fondateurs des grandes religions monothéistes (judaïsme,
christianisme, islam) ne sont pas tombés du ciel, mais ils sont
enracinés dans l'histoire et l'expérience humaine, faite
de beauté et de créativité, de violence et de laideur...
Ces écrits anciens et vénérables révèlent
ainsi toute leur ambivalence : ils sont les témoins d'une violence
incroyable, mais ils sont aussi porteurs de messages de paix, d'amour
et d'espérance.
Si l'on parle aujourd'hui volontiers de l'importance du fait religieux
dans l'histoire et la société, il devient alors nécessaire
de s'interroger sur son rapport à la violence.
Le
12 janvier 2012 : Le retour du christianisme social, par Jacques
PERRIER, ancien
président du CASP (Centre d'Action Sociale Protestant) de Paris
Dans un monde
où le nombre des injustices, des guerres, et des atteintes de
toutes sorte à l'intégrité et à la dignité
ses personnes va sans cesse croissant; dans cette période de
mutations accélérées que nous vivons où
les déchirements du tissu social ne font que s'amplifier avec
les outrances de l'économie de marché qui laisse sur le
bord de la route un nombre considérable de nos contemporains,
jusqu'à mettre à genoux les peuples eux-mêmes; quand
50 % de la population se partage 1% des ressources mondiales, et que
2% de la population possède 50% de ces ressources, ce qui est
unique dans l'histoire de l'humanité, que peuvent dire et faire
ceux qui essayent de suivre les messages du Christ et qui appartiennent
au parti des hommes de bonne volonté ?
Café
théologique du 8 décembre 2011, Strasbourg
Pardonner
Le débat
du café théologique du mois de décembre 2011 a
porté essentiellement sur la question du pardon dans les rapports
interhumains.
Il a été souligné à plusieurs reprises que
le pardon n'efface pas les faits, mais rend plus viable la situation
dégradée des rapports entre personnes ayant causé
et subi des préjudices.
Il n'y a pas d'obligation de pardon. D'ailleurs, pour être "
reçu " le pardon doit être souhaité, désiré.
Le pardon ne remplace pas la justice. Il y a des actes injustes - impardonnables
! - pour lesquels la société se doit de placer des actes
de justice.
Qu'apportent les considérations bibliques sur le pardon ? Que
nos rapports avec Dieu nous renvoient l'écho de nos relations
interhumaines. Le péché, défini comme une situation
de rupture entre humains, (ou entre humains et Dieu) est le fait d'une
injustice commise, ou d'un acte qui va à l'encontre de la volonté
de vie que nous attribuons à Dieu - une façon l'aller
à l'encontre de la volonté de Dieu et de causer la rupture
de la relation à Dieu, cette rupture qui nous prive en même
temps d'une image positive de nous-mêmes que Dieu seul peut rétablir.
Vous trouverez
des éléments de théologie biblique en page "café
théologique".
Le mensuel " Evangile et Liberté " a publié
dans le numéro de décembre 2011, pp. 9-15, un très
bon dossier sur le pardon. (Articles de Marie-Noëlle Duchêne,
Louis Pernot, Camille Jean Izard, James Woody, Laurent Gagnebin).
Présentation du cycle de conférences 2011-2012
L'avenir
et ses racines
"Notre
société n'acceptera jamais de retourner en arrière"
déclare un défenseur patenté du nucléaire
(émission Alsace 20 du 23 octobre 2011).
Il est vrai que la "société" a pris ses habitudes...
Notre système économique nous a "éduqués"
à un tenir rythme de consommation effréné, jusqu'à
l'absurde. La loi suprême devient le "je veux tout tout
de suite" - n'allez surtout plus chercher la perceuse chez votre
voisin, ayez la vôtre chez vous à portée de main
; ne sortez plus vos services de table que vous avez hérités
et précieusement conservés, mais achetez design et tendance,
et faites-le le plus souvent possible.
Force est de constater que nos civilisations technologiques basées
sur une économie qui "tient" par la loi de la croissance
positive n'ont plus d'avenir si elles ne changent pas d'orientation
significative, le monde risquant de devenir de plus en plus dégradé
et d'être de moins en moins viable. Continuer, comme si de rien
n'était, risque de compromettre l'avenir de l'humanité.
Les changements nécessaires demandent à la fois une
prise de conscience et une réelle volonté politique
:
- une prise de conscience qui s'appuie sur une évaluation des
risques de notre fonctionnement, basée sur les analyses aussi
scientifiques que possible ;
- la volonté politique de mettre en oeuvre les nécessaires
changements et qui ne s'incline pas devant des critères économiques
qui se voudraient définitifs et immuables.
Une
prise de conscience qui n'oublie pas l'humain
Notre travail dans le cadre de l'Union Protestante Libérale
cherche à favoriser cette prise de conscience, en laissant
à chacun le soin de définir ses engagements politiques.
La pensée "libérale" à laquelle nous
nous rattachons défend, rappelons-le, une libre réflexion
en matière de spiritualité, basée sur des analyses
scientifiques des textes dits fondateurs du christianisme, et suppose
une émancipation par rapport à des dogmes qui s'imposeraient
sans conditions. Elle nous amène, en toute logique, à
analyser aussi les règles de fonctionnement du monde économique
et à ouvrir une voie pour s'en émanciper et les transformer
lorsqu'elles portent préjudice à la dignité humaine,
ou même, mettent l'avenir de l'humanité en danger.
En favorisant la réflexion plutôt que le repli sur des
systèmes qui nous enferment de façon telle que l'avenir
risque d'être derrière nous, nous avons aussi le souci
de rendre à l'adjectif "libéral" toute sa
dimension humaine. Cela suppose des choix mais aussi des convictions
:
Le progrès technologique est, en toute logique, au service
de l'homme et du devenir de son espèce. Mais lorsqu'il évolue
de façon irréfléchie, on ne peut plus l'appeler
progrès. Par ailleurs, une vie épanouie n'est pas a
priori le fait d'une satisfaction de besoins artificiellement créés.
Enfin, le progrès ne dépend pas d'une croissance qui
ne fait, aujourd'hui, que creuser le fossé entre ce qu'on appelle
parfois encore les classes sociales. La surconsommation enchaîne
plus qu'elle ne libère l'individu : jusqu'à faire descendre
dans l'abîme ceux qui ne peuvent plus suivre le rythme de la
société de consommation.
- Le
débat sur le nucléaire (27 octobre) cherche à
clarifier les enjeux du choix énergétique actuel et
à trouver de nouvelles voies.
- La conférence sur la "théologie américaine
du process" (29 novembre 2011) pose la question de l'engagement
chrétien face à l'avenir.
- La conférence sur le christianisme social (12 janvier 2012)
pose la question des changements de société nécessaires
pour réduire les injustices et les atteintes à la dignité
humaine.
- Le débat sur la violence dans les écrits fondateurs
des grandes religions (conférence du 2 février 2012)
veut nous aider à appréhender la situation d'aujourd'hui.
- Le colloque sur l'histoire du protestantisme libéral en Alsace
nous permettra de retrouver certaines de nos racines pour mieux avancer
dans notre réflexion actuelle.
Intégrer
le passé et le présent pour ouvrir l'avenir
Nos engagements au niveau de l'Union Protestante Libérale ne
font pas fi du passé. Nous cherchons à comprendre les
doctrines chrétiennes et les doctrines économiques dans
leur contexte historique. Ce passé, ce sont nos racines, elles
donnent sève et vie à ce que nous entreprenons aujourd'hui.
Nous en avons besoin, tel un arbre, pour construire l'avenir. Le passé
est constitutif de notre identité. La conscience que nous avons
du passé et de la réalité du monde d'aujourd'hui,
de ses richesses, de sa beauté, des acquis qui font vivre,
nous aide à nous en libérer, si besoin est, et, si la
volonté s'allie à la logique, à envisager l'avenir
avec espérance.
Les effets pervers du progrès d'aujourd'hui et l'intelligence
que nous en avons, nous conduiront sans doute aussi, en certains domaines,
à quelque retour en arrière.
Conscients de notre appartenance à l'humanité, conscients
d'être liés par une destinée commune, nous nous
engageons à faire tout notre possible pour laisser aux générations
à venir un monde où qualité de vie et dignité
humaine se conjuguent.
Ernest
Winstein
Octobre 2011
