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"Emergence
et devenir des religions"
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Introduction
: Vers une "religion" humaniste" ?
Que
reste-t-il de Dieu dans le monde d'aujourd'hui? Si les esprits critiques
ont appris à reconnaitre les limites d'une connaissance s'appuyant
sur la seule raison, d'autres s'accrochent à leur dogmes reçus
jusqu'à pratiquer, au nom de leur foi ou de l'idée qu'ils
se font de Dieu, l'exclusion, la condamnation, l'élimination
de ceux qui ne partagent pas leurs convictions souvent érigées
en principes totalitaires. Les uns gardent l'horizon ouvert quant à
leur recherche, les autres se le ferment de peur de s'obliger à
reconsidérer leurs acquis. Leur Dieu est-il le même? D'autres
encore, face aux phénomènes naturels qui tournent en catastrophes
parce qu'ils provoquent d'innombrables victimes, concluent à
l'absence ou à l'impuissance de Dieu. Tous, ne cherchent-ils
pas une présence?
Un
Dieu impuissant ?
N'est-ce pas là une belle insolence que de constater, après
tant de siècles de christianisme professant la toute-puissance
divine - notamment, par le biais de la formule trinitaire du symbole
dit des apôtres et du credo de Nicée Constantinople -
que Dieu est impuissant!
De tout temps les humains, et les chrétiens comme les autres,
ont cherché des explications aux phénomènes incontrôlables
et plus particulièrement à la souffrance humaine lorsque
celle-ci paraît injuste. On a pu trouver que les voies de Dieu
étaient impénétrables, que ses intentions et
plans étaient insondables, que seul Dieu pouvait connaître
les raisons de certains malheurs.
Mais, alors que l'image du Dieu justicier s'est estompée au
fil d'une pensée plus libre, laissant la place à celle
d'un Dieu de bonté, comment ne pas conclure à l'indifférence,
voire à l'absence de la divinité face aux malheurs humains?
Peu importe, pensait l'Humanité qui, sûre d'elle-même,
de sa course au progrès et de ses capacités à
contrôler son devenir, ne ressentait plus guère le besoin
de recourir à une transcendance pour expliquer l'inexplicable,
voire chercher à se rassurer par l'idée d'un regard
divin posé sur elle.
Pourtant, voilà que la foi dans le progrès se trouve
terriblement ébranlée. Que la construction de l'avenir
demande parfois des retours à une organisation de l'économie
plus proche de la vie au quotidien et que, face aux indomptables événements,
l'homme contemporain, voire l'Humanité prend conscience de
ses limites et ressent une solitude qu'elle croyait reléguée
dans la nuit des temps. Une solitude qui, lorsqu'elle atteint l'individu,
appelle tant de compensations parfois très artificielles. Alors
Dieu reprendrait-il ses galons de noblesse ? Non pas parce que Dieu
répondrait à toutes les questions humaines, mais par
l'idée d'une présence...
Il faut bien constater que l'image ancestrale du Dieu unique qui émerge
du polythéisme antérieur à la religion des Hébreux
semble faire une place de choix au Dieu d'Abraham qui accompagne le
nomade qu'il était. Une image plutôt rassurante...
Le besoin d'une telle présence rassurante demeure et revient
même très fortement - pour preuve, ces efforts prodigués
par les politiques pour rassurer, donner des ancrages dans des fondements
sociaux stables.
Dieu,
une réponse à la terrible solitude humaine?
L'être humain fait l'expérience de l'angoisse de la solitude
dès la petite enfance. Il en a fait l'expérience depuis
la nuit des temps, face aux dangers qui le menaçaient - qu'ils
aient été naturels ou soient venus de ses congénères.
Certes, l'humain a su palier le sentiment de solitude par une organisation
de la vie en société - tribu, peuples, aujourd'hui,
fédérations ou union des nations. Le sentiment d'une
présence transcendantale, divine, répond à sa
manière à cette angoisse existentielle. Celle-ci et
le questionnement au sujet de l'existence humaine, donc de son identité,
se sont trouvés exprimés par des cérémonies
religieuses collectives, par exemple entre les alignements de Carnac
ou sur certains sommets vosgiens.
L'homme a-t-il créé l'idée de Dieu pour se rassurer
ainsi, ou a-t-il pris conscience de ce quelque chose ou ce quelqu'un
qui le dépasse, mais dont il ressent confusément l'existence?
Parce que nous partageons la deuxième hypothèse, nous
continuons la réflexion sur le sens que donne à la vie
la foi en Dieu, ce Dieu dont nous soupçonnons la présence
dans le monde et dans nos vies.
Vers un consensus humaniste
Aujourd'hui, le sentiment de solitude atteint l'humain du fait de
sa vie compartimentée et vécue individuellement, à
l'écart de rassemblements ou d'agrégats humains.
Mais aussi le doute au sujet de sa capacité à donner
au monde un avenir, la conscience d'une relative impuissance qui engendre
forcément un sentiment de solitude et réactive des questionnements
sur le sens et le devenir de l'existence.
En vertu de cette évolution ou grâce à elle, nous
cheminons vers une réflexion religieuse délaissant ce
qu'on pourrait appeler de fausses questions : la nécessité
de compensations sacrificielles de la faute humaine, réelle
ou prétendue, pour dégager une image plus dépouillée
d'une divinité non moins impersonnelle, mais qui tienne compte
de l'image du monde que nous donnent les sciences. Dieu, s'il est
lié à la question des origines, ne peut être absent
de la réalité humaine : nous sommes un écho de
son existence.
Les religions sont-elles capables d'évoluer vers un consensus
humaniste, une religion dont le centre est l'homme conscient de sa
place toute relative dans l'univers, l'Humanité dont nous sommes
constitutifs, la vie... ?
Aussi laborieux que puisse être cet accouchement dans les difficultés
de la coexistence, l'homme conscient construira avec ses semblables
un avenir à sa propre histoire. Sous le regard de Dieu, ajouterons-nous,
en vertu de notre foi.
La
publication "Emergence et devenir des religions" tente une
sorte d'état des lieux - qui reste partiel. Elle
propose des éléments de réflexion pour un cheminement
vers un consensus humaniste. Si une telle démarche paraît
ambitieuse et ne pourra se défaire d'une certaine partialité,
elle exprime le souci de serrer de près les réalités
qui font le quotidien des humains et jalonnent le devenir du monde.
Ernest
Winstein
Notre
publication : "Emergence et devenir des religions"
Champs
croisés entre philosophie, politique et religions
Contribution
de Jean-Brice JOST* - Résumé
Les
interactions et les entrelacements entre les champs du politique et
du religieux ont interpellé certains philosophes et leurs ont
inspiré des ouvrages dont les points forts ont été
repris pour composer ce texte.
Dans
l'antiquité les religions étaient civiques et de la
cité. Cet état de fait devait être considéré
comme allant de soi par les philosophes d'alors, qui n'ont pas jugé
utile d'y consacrer de longs développements.
-
"Le traité théologico-politique" de Spinoza
se place par contre, très explicitement au cœur de notre
sujet. L'auteur est le précurseur de la méthode historico-critique
d'analyse des textes bibliques. Il prend ouvertement parti en faveur
de la liberté religieuse, mais fait également appel
à l'état pour limiter les troubles liés aux différents
entre les cultes.
-
Régis Debray, dans "Dieu, un itinéraire" estime
que la religion, comme toute activité symbolique, ne peut être
comprise qu'à travers les conditions matérielles de
son émergence ainsi que par l'examen des outils de diffusion
de l'information et de la connaissance.
-
Jean-Pierre Dupuy, dans "La marque du sacré" défend
la thèse que le sacré nous a constitué et qu'il
reste d'autant plus opérant à notre époque, que
son influence est placée sous le masque de la rationalité.
Il rompt également avec la théorie d'une temporalité
linéaire, tant par son "Catastrophisme éclairé"
où seule la vision d'une apocalypse inéluctable peut
nous faire réagir efficacement, que par son "Temps du
projet " où c'est le futur qui nous détermine.
-
L'ouvrage de Marcel Gauchet "Le désenchantement du monde"
décrit une évolution des sociétés humaines
à l'aune du phénomène religieux. À l'origine
le poids de la tradition et des mythes fondateurs était prépondérant.
La religion, puis son dépassement ont permis aux humains d'acquérir
une autonomie dans l'établissement de leurs structures sociales
et politiques. Le sentiment religieux ne s'est toutes fois pas dissipé
et resurgit sous de nouvelles formes dans les sociétés
post modernes.
Aussi
divers que soient les points de vue développés dans
ces ouvrages, il s'en dégage néanmoins une ligne de
force commune. La cohésion des groupes humains nécessite
un point d'ancrage symbolique, mais dont l'évolution s'est
orientée vers une attention accrue pour l'ici-bas et l'émancipation
de l'individu. En ceci les traditions religieuses rejoignent et entrent
en concurrence avec les philosophies laïques.
Jean-Brice
Jost
*Jean-Brice
JOST, docteur en médecine à Strasbourg, est féru
de philosophie et co-animateur du café théologique qui
se tient chaque mercredi au café Michel à Strasbourg,
animateur du Café philosophique, Strasbourg.
Conférence
de Pierre
PRIGENT
Nous
remercions vivement le professeur Prigent de nous avoir confié
le texte de sa conférence?
"Le
Jésus des Ecritures et le Jésus historique "
Par
Pierre Prigent
Autrement dit le Jésus dont parlent les évangiles est-il
bien le même que celui dont les historiens tentent de brosser
le portrait ?
Tel est le titre que j'ai accepté parce qu'il parle à
chacun quel qu'il soit. Il pose une question qui est une vraie question,
encore faut-il en préciser les termes.
Cela pourrait commencer comme une plaisanterie : personne aujourd'hui
ne conteste sérieusement qu'un personnage nommé Jésus
a vécu dans la Palestine d'il y a quelque 20 siècles.
Il y a exercé un ministère étonnant qui a fini
sur une croix. Dans quelques jours nous allons, en foule, fêter
l'anniversaire de ce Jésus..
Or l'année de sa naissance est loin d'être assurée
: peut-être en l'an 6 avant notre ère. Mieux, ou pire :
si l'on en croit les très nombreuses attestations littéraires,
Jésus le Nazaréen est natif de Nazareth et les récits
des deux seuls évangiles de Matthieu et de Luc qui le font naître
à Bethléem sont comme des commentaires destinés
à souligner que Jésus était un descendant de David,
le roi originaire de Bethléem.
Et voilà que dès le début nous n'accédons
à l'histoire qu'au travers des interprétations qu'en ont
données les contemporains !
Cela
révèle l'ambiguïté de mon titre : Si le premier
terme est clair, le Jésus des évangiles, le second est
tout à fait problématique : le Jésus des historiens
! Et comment donc l'historien travaille-t-il pour tenter de cerner un
personnage du passé ? En utilisant de manière adéquate
des documents du passé. Dans notre cas ce sont des écrits
car, quoiqu'on en ait dit, l'archéologie n'est pas ici de grande
ressource (Le récent concert médiatique sur la prétendue
découverte de la tombe de Jésus n'a été
qu'un feu de paille bientôt réduit à rien). Donc
des écrits. Ils sont de deux sortes :
Il y a les évangiles dans lesquels on décèle d'évidentes
traces d'une rédaction chrétienne soucieuse de montrer
en Jésus le Seigneur des croyants. De ce fait ils sont suspects
de partialité.
Et puis il y a des témoignages non chrétiens. Ces documents
sont-ils au-dessus de tout soupçon ? Absolument pas. Les sentiments
de leurs auteurs, leur hostilité méprisante envers le
christianisme est également susceptible d'avoir altéré
leur peinture.
Il y a plus : Tacite se borne à mentionner que Jésus a
été condamné et exécuté par Pilate
et si un certain Phlégon parle du séisme et de l'éclipse
survenus d'après l'évangile de Matthieu à la mort
de Jésus, c'est évidemment de cet évangile qu'il
tire ses connaissances. Quant à la notice des Antiquités
Juives de Flavius Josèphe, si on la lit dans sa version originelle
à laquelle on accède en purgeant le texte des additions
qu'une main chrétienne y a apportées, elle nous apprend
que Jésus était un sage dont les disciples crurent qu'il
revint à la vie après avoir été crucifié
sous Pilate. L'esquisse est bien pauvre, il faut le reconnaître.
Alors notre question est-elle condamnée à rester sans
réponse ? C'est trop vite juger !
Les évangiles, disions-nous, portent souvent les marques d'une
rédaction croyante ? Eh bien, c'est le travail de l'historien
de passer ces livres au crible de la plus sévère critique
historique. Ce qui restera dans le tamis sera sans doute assez proche
de l'histoire. Certes, il restera toujours une zone d'incertitude :
nous ne sommes pas dans une science dure et la preuve absolue est difficile
à administrer. Mais il y a des conjonctions de probabilités
qui sont tellement impressionnantes qu'elles emportent la conviction.
Excusez-moi d'insister : il y va du choix de la méthode et du
succès de l'entreprise. Il faut le dire tout net : lire les évangiles
avec un a priori de défiance, c'est mal travailler. Il faut les
lire en relevant les signes d'une rédaction partisane et tenter
de retrouver le récit dans son état premier, antérieur
à l'interprétation qu'en veut donner l'évangéliste.
Ce n'est pas toujours facile, mais c'est loin d'être impossible.
Sinon il n'y aurait plus d'historiens !
Je vais maintenant vous proposer quelques exemples. Ils veulent vous
faire toucher du doigt les résultats que l'on peut obtenir en
pratiquant cette méthode historique qui est grandement facilitée
par l'existence de 4 évangiles dont les 3 premiers sont tellement
parallèles que leurs différences sont souvent très
significatives.
Relire les évangiles. Ce sont les mêmes que ceux où
l'on cherche la bonne nouvelle du salut en Jésus. Mais la lecture
doit changer tout en restant respectueuse. La foi des rédacteurs
s'y exprime, mais, sauf signes évidents, ce n'est pas un tissu
d'inventions. Il y a assurément une base historique solide. Comment
l'atteindre ?
Voici quelques
critères qui peuvent le permettre :
Les évangiles sont rédigés en milieu juif et pour
des juifs. Donc tout ce qui se distingue et s'oppose aux traditions
juives mérite d'être examiné avec une attention
particulière.
Le christianisme, vers le dernier quart du 1er siècle (époque
de rédaction des évangiles) se constitue en église
et cette évolution marque souvent les textes. Quand ces marques
sont évidentes, il convient d'utiliser ces documents avec circonspection
avant de les traiter comme des sources historiquement fiables. Symétriquement,
lorsque les textes se différencient de la pensée ou des
usages de l'église primitive, leur témoignage prend une
valeur remarquable.
Les évangiles sont 4. Malgré leurs spécificités
propres, ils ont un même objet et sont souvent à ce point
parallèles qu'on peut les comparer de près. Des silences
peuvent être aussi révélateurs que des additions
ou des corrections. Il arrive même qu'on puisse reconstituer l'évolution
d'un récit en suivant les 4 versions successives qui nous sont
données. En remontant le cours de la tradition on arrive à
toucher du doigt, avec un assez haut degré de vraisemblance,
la scène originale objet de ces développements.
Prenons
l'exemple de ce qui nous est dit de Pilate : Dans ce cas privilégié
nous lisons aussi ce que les écrivains du temps racontaient du
personnage. C'était un homme assez odieux, tyrannique, cruel
et dépourvu de scrupules.
Si nous lisons le récit du procès de Jésus chez
Marc, le portrait est beaucoup moins sévère : Pilate insiste
pour que Jésus se justifie, il le relâcherait volontiers.
Il montre une vraie réticence à le crucifier comme la
foule le réclame et ne s'y résout que pour calmer l'effervescence
populaire.
Chez Luc Pilate répète par 3 fois qu'il juge Jésus
innocent et c'est à contrecoeur qu'il cède aux exigences
de la populace.
Pour Matthieu Pilate a parfaitement conscience que les chefs religieux
juifs cherchent à éliminer un rival dangereux. Au cours
du procès la femme de Pilate lui fait dire que l'innocence de
Jésus lui a été révélée en
songe : il ne faut pas condamner cet homme de bien ! Pilate tente une
dernière fois de sauver Jésus, mais la colère du
peuple tourne à l'émeute. Alors Pilate s'en lave les mains
tandis que la foule crie " Nous prenons son sang sur nous et sur
nos enfants ".
Quelques années plus tard, voici comment l'évangile de
Jean rapporte la scène : Pilate devient presque admirable. Il
commence par refuser d'instruire l'affaire et, quand il s'y résout,
c'est pour ouvrir un dialogue dans lequel Jésus le fait douter
de soi : Qu'est-ce que la vérité ? se demande-t-il et
par 2 fois il déclare Jésus innocent. Puis il discute
avec l'accusé sur le thème du pouvoir et cherche à
le relâcher. Les juifs le menacent de le dénoncer comme
rebelle à l'autorité de l'empereur. L'argument porte,
Pilate cède, non sans présenter Jésus à
la foule en proclamant : Voici votre roi !
Quelques décennies plus tard les Actes apocryphes de Pilate feront
de lui un crypto chrétien.
La conclusion s'impose : on cherche à innocenter de plus en plus
nettement le préfet romain du crime d'avoir condamné et
exécuté Jésus. Symétriquement on charge
de plus en plus le sanhédrin, puis la foule qu'il excite, enfin
les juifs. Il s'agit évidemment de montrer que le représentant
de l'état ne voulait pas s'opposer à Jésus . Donc
l'administration impériale ne devrait pas persécuter les
chrétiens. Quant au judaïsme qui s'oppose toujours plus
durement au christianisme naissant, on en dénonce toujours davantage
la haine qui l'a poussé à faire condamner Jésus.
Où est la vérité historique ? Quand on a discerné
le sens de l'évolution des textes, on ne se trompera pas beaucoup
en remontant le cours du fleuve : c'est Pilate qui, sans hésitation,
a condamné Jésus et l'a fait exécuter. Il s'est
prononcé au vu d'une accusation portée par le sanhédrin
conduit par les grands prêtres. Ils dénonçaient
Jésus comme un homme dangereux pour l'ordre public et craignaient
l'influence de ce prophète que beaucoup écoutaient volontiers.
Ce dernier
point mérite l'attention : les évangiles nous ont habitués
à penser que Jésus a toujours suscité des réactions
hostiles dans la société juive de son temps. Mais une
lecture soigneuse des évangiles relève dans les récits
les traces d'une réalité beaucoup plus nuancée
: Quand Jésus arrive à Jérusalem il discute à
plusieurs reprises avec des Sadducéens. Or ceux-ci n'osent pas
manifester ouvertement leur hostilité : ils craignent la foule
!
La parole de Jésus : Rendez à César ce qui est
à César leur ferme la bouche tandis que la foule l'écoute
avec plaisir.
Lors d'un entretien particulier un scribe n'hésite pas à
manifester son estime pour ce maître dont il approuve l'enseignement.
Quand les évangiles se plaisent à dénombrer par
milliers les auditeurs rassemblés aux pieds du maître qui
annonce un évangile de paix et d'amour, il ne faut pas trop se
hâter de refuser entièrement ce témoignage.
Les 4 évangiles
rapportent la scène que l'on a coutume d'appeler l'onction à
Béthanie.
Pour Marc et Matthieu Jésus est invité chez un certain
Simon à Béthanie. Une femme oint Jésus de parfum
ce qui fait scandale. Mais Jésus veut comprendre qu'elle a préfiguré
son ensevelissement.
Relevons les signes d'authenticité : Simon est un parfait inconnu.
La femme aussi. Béthanie ne jouit d'aucun prestige dans le christianisme
primitif.
On relève en sens contraire l'interprétation par Jésus
du geste de la femme : il suppose, dit-on, que la fin de l'évangile
est connue : Jésus ne pourra être embaumé comme
les femmes le souhaitaient Mc 16,1-8. Eh bien, la femme de Samarie a
par avance pallié cet échec.
L'argument n'a pas la force qu'on lui donne : Jésus a à
plusieurs reprises annoncé qu'il allait à la mort. Il
n'est donc pas impossible qu'il ait interprété en ce sens
le geste de la femme.
Plus sérieuse est la réflexion que fait naître le
verset où Jésus dit que partout où l'Evangile sera
proclamé dans le monde on racontera ce qu'a fait cette femme
(Mc 14,9). L'allusion à une lecture ecclésiale de l'évangile
et la pointe universaliste sont peu vraisemblables dans la bouche de
Jésus.
Pour Luc la femme est une pécheresse et devient donc un exemple
type du pardon des péchés, affirmation centrale pour Luc
; on se souvient que le chap. 15 de son évangile est consacré
aux exemples du pardon des péchés de ceux qui sont perdus.
Jean situe la scène dans la maison de Lazare dont la sœur
Marie est la femme au parfum. C'est Judas seul qui se scandalise.
Que s'est-il passé ? Sans doute à peu près ce que
Marc rapporte mais il y ajoute une allusion aux pratiques liturgiques
et aux espérances universalistes de son église. Luc trouve
là une confirmation de la couleur particulière qu'il donne
à l'évangile.
Donc on soupçonne l'histoire, mais on constate qu'elle est presque
inextricablement liée à la prédication ultérieure
de l'église. Pour les évangélistes c'est cela l'Evangile
: une histoire qui reste vivante.
Jésus
et le Temple
Selon Marc et Matthieu Jésus s'est à deux reprises
exprimé sur le temple et son culte
Lors de son entrée à Jérusalem. C'est l'épisode
des vendeurs chassés du temple ( Mc 11,15-17 ; Mt 21,12-13).
Au cours du procès, pendant l'interrogatoire par le grand prêtre
(Mc 14,55-59 ; Mt 26,59-61) tout tourne autour d'une parole de Jésus
annonçant la destruction du temple..
Luc ne retient que les vendeurs chassés (19,45-46). Mais au cours
du " procès " d'Etienne, il est question de la parole
de Jésus contre le temple (Ac 6,13-14)
Jean unit les deux thèmes, les place au début du ministère
de Jésus et leur donne une profondeur nouvelle (Jn 2,14-19).
Il faut examiner les textes avec attention :
Les
vendeurs chassés du temple.
Jésus s'en prend à une pratique tout à fait
admise par le judaïsme contemporain De quoi s'agit-il ? Le parvis
des païens est dans l'enceinte sacrée une place où
se tient continuellement un marché dont l'activité principale
est centrée sur le service du culte ; on y vend les animaux des
sacrifices et on y change les monnaies pour éviter les pièces
étrangères. Mais il faut ne pas se méprendre. La
question n'est pas de bannir les images païennes imprimées
sur des pièces. La preuve en est que les seules pièces
d'argent admises étaient les monnaies de Tyr qui pourtant offraient
d'un côté la tête du Dieu de la ville et de l'autre
un aigle qui, comme chacun sait, est le symbole de Zeus. Jésus
ne s'en prend pas à la violation du commandement interdisant
les images, mais au mercantilisme qui dénature le culte et donc
la relation à Dieu, car sa grâce ne s'achète pas.
Deux citations des prophètes permettent de préciser le
sens de la scène :
Es 56,7 " Ma maison sera appelée maison de prière
pour toutes les nations " . Les 4 derniers mots sont absents chez
Matthieu et chez Luc . De ce fait la citation prophétise un culte
spiritualisé. Marc qui a conservé le texte d'Esaïe
privilégie donc la pointe universaliste de la prophétie
: Dieu annonce qu'à la fin le temple sera celui de tous les humains.
Jér.7,11 : "Vous en avez fait une caverne de bandits ".
Le prophète condamne un culte réduit au seul aspect rituel.
On rapprochera Za 14,21 où la pointe eschatologique est plus
nettement soulignée : quand Dieu manifestera son règne,
il n'y aura plus de marchands dans la maison du Seigneur.
Si c'est bien le sens que Jésus a voulu donner à son geste,
on comprend le scandale : il ose prétendre qu'en lui s'accomplissent
les prophéties du royaume final !
La parole
contre le temple.
Il y a lieu de s'étonner grandement : la parole annonçant
la destruction du temple joue un rôle capital dans les procès
de Jésus et d'Etienne. Or tous nos textes s'accordent pour dire
que l'accusation est formulée par des faux témoins.
Mais qu'est-ce que Jésus a dit au juste ?
Selon Marc il annonce qu'il détruira le bâtiment édifié
par les hommes et en rebâtira un qui sera spirituel.
Pour Matthieu Jésus s'est borné à dire qu'il pourrait
détruire.
Selon les Actes Jésus aurait dit qu'il détruirait ce lieu
saint et changerait les lois transmises par Moïse.
Que conclure ? Jésus a prononcé des paroles contre le
temple, annonçant sa destruction. Or au moment où Marc
écrit le temple n'est pas encore détruit. C'est pourquoi
Marc attribue l'accusation à de faux témoins et il spiritualise
la menace prononcée par Jésus. Matthieu manifeste sa réserve
en se contentant d'affirmer que Jésus a seulement dit qu'il pourrait
détruire. Du reste ce ne sont là que faux témoignages.
Le texte des Actes nous donne sans doute la clé du problème
: Jésus a bien annoncé qu'il détruirait le temple,
mais cela signifiait qu'il mettrait fin à une religion basée
sur un culte purement rituel.
La question qui se pose aussitôt est de savoir comment Jésus
conçoit cette révolution capitale. C'est le grand prêtre
qui peut nous suggérer la réponse. Aussitôt après
l'accusation d'avoir annoncé qu'il détruirait le temple,
le grand prêtre questionne : Es tu le messie ? L'interrogation
est très logique : seul le messie peut envisager un bouleversement
aussi radical qui est en réalité un véritable changement
de religion.
La réponse de Jésus demande à être bien comprise.
Il commence par acquiescer. Il est bien le messie et l'on sait que la
réponse pour Jésus ne va pas de soi. A plusieurs reprises
il a ou bien refusé de répondre ou bien demandé
à ceux qui confessaient sa messianité de garder le silence.
Il est d'autant plus intéressant de noter qu'ici il accompagne
son acquiescement d'une phrase qui exprime plus qu'une réserve
: " Je le suis, et vous verrez le Fils de l'homme .. "Ce titre,
qui vient des prophéties de Daniel (7,13ss), revient dans les
évangiles 38 fois et toujours dans la bouche de Jésus.
Ce titre messianique n'a guère connu de succès ni dans
le judaïsme ni dans le christianisme primitif. C'est donc Jésus
lui-même qui a privilégié ce titre et les idées
qui s'y rattachent. Quelles sont-elles ?
Il n'est pas question de développer ici l'histoire et les résonances
du titre Fils de l'homme. Nous nous limiterons à en souligner
un trait capital : d'abord Jésus, qui se dit Fils de l'homme,
poursuit très fréquemment en ajoutant que le Fils de l'homme
doit souffrir (Mc 8,31 ; 9,12 ; 10,45etc ).Citons la parole que marc
a retenu (Mc 14,21) : " Voici que nous montons à Jérusalem
et que va s'accomplir tout ce que les prophètes ont écrit
au sujet du Fils de l'homme ".
Où était-il écrit que le Fils de l'homme devait
souffrir ? La réponse ne s'impose pas et on comprend bien pourquoi
aucun des évangélistes n'a cru possible de citer à
ce propos un texte des prophètes.
Mais on doit ouvrir la question : il y a dans l'Ancien Testament des
prophéties qui annoncent les souffrances et la mort d'un envoyé
de Dieu. On pensera aux chants du Serviteur qu'on lit vers la fin du
livre du prophète Esaïe : il est question de la venue d'un
personnage mystérieux venu pour être Le Serviteur de Dieu.
Il doit être humilié et maltraité, mais ce sont
nos souffrances qu'il porte. Il se dépouille jusqu'à la
mort. Il porte les fautes de beaucoup…
Il est
donc plus que vraisemblable que Jésus a eu la conviction d'accomplir
la prophétie d'Esaïe. Cela revient à dire que Jésus
a voulu être un messie très inattendu : en lieu et place
de la gloire et du pouvoir traditionnellement promis au messie, il se
sait appelé à souffrir et à mourir d'une mort dont
l'effet salvifique atteindra des foules.
Peut-on aller plus loin sans recourir à des suppositions relatives
à la psychologie de Jésus ?
Peut-être : un texte de Jean suggère une réponse
possible. Jésus dit que celui qui croit en lui a la vie éternelle.
Il ne vient pas en jugement car la Père a confié au Fils
d'exercer le jugement parce qu'il est le Fils de l'homme (Jn 5,24-27).
Comme le Fils de l'homme de Daniel doit exercer le jugement à
la fin des temps, c'est donc qu'avec Jésus les derniers temps
de l'histoire du salut sont arrivés. C'est lui le juge et son
jugement est un verdict de vie car il souffre et meurt pour les hommes.
Il est et le juge et le jugement. Sa mort est le signe d'une alliance
nouvelle que Dieu conclut avec l'humanité sur le modèle
de l'ancienne alliance.
Jésus a-t-il pensé cela ? On peut seulement dire que c'est
assez vraisemblable.
Si tel est le cas, on comprend mieux l'interrogatoire du grand prêtre
: es tu le messie ? Oui, mais un messie qui accomplit les prophéties
du fils de l'homme, du Serviteur souffrant, qui porte les peines des
hommes jusqu'à mourir pour eux. C'est l'alliance nouvelle , c'est
la nouvelle religion annoncée par les prophètes.
Alors le grand prêtre se prononce pour une condamnation sans appel
: la parole de Jésus contre le temple prend en effet une résonance
universelle.
Le double commandement d'amour
Une bonne partie de l'activité publique de Jésus a
consisté en entretiens : avec un paralytique, un lépreux,
avec Jean-Baptiste et ses disciples, avec des pharisiens, des scribes,
une foule, ses propres disciples, un démoniaque, Jaïrus
chef de la synagogue, avec la Samaritaine, un sourd-muet, un aveugle,
Bartimée, Nicodème…Ce sont donc des moments importants
du ministère de Jésus. Que pouvons-nous en penser ?
Prenons un exemple. Il est 3 fois attesté et donne lieu à
une parole lourde de sens : l'entretien de Jésus avec un scribe
sur le plus grand commandement. Prenons la relation la plus ancienne
: Mc 12,28-34. Mais est-ce la plus ancienne ? Regardons l'évangile
de Marc. On vient de raconter l'entrée de Jésus à
Jérusalem. C'est donc le début de la période décisive
du ministère de Jésus. Or, pour un lecteur attentif, c'est
l'occasion d'une série d'entretiens de Jésus avec les
représentants les plus qualifiés du judaïsme.
En vertu de quelle autorité agis-tu ainsi, questionnent les grands
prêtres, les scribes et les anciens, énumération
qui évoque la composition du sanhédrin.
Ensuite des Pharisiens et des Hérodiens tendent un piège
: est-il permis de payer l'impôt à César ?
Puis des Sadducéens veulent le mettre dans l'embarras avec leur
insidieuse question sur la résurrection.
Enfin vient notre texte qui met en scène un scribe.
Cela ressemble bien à une série organisée. On peut
même préciser : c'est une série antérieure
à Marc et qui veut montrer que Jésus a su répondre
aux questions les plus captieuses des plus sages représentants
du judaïsme. Antérieure à Marc disions-nous ? On
peut le prouver ! Deux indices le montrent :
D'abord dans cette collection enthousiaste Marc a introduit un morceau
de tonalité plus désabusée : la parabole des vignerons
homicides. Au moment où Marc écrit, vers l'an 69, l'optimisme
des premiers temps n'est plus de mise. Le judaïsme s'est durci
dans son opposition et l'on se met à l'accuser de la mort de
Jésus.
Ensuite si vous lisez attentivement tout l'évangile de Marc,
vous vous convaincrez que les scribes sont régulièrement
dépeints comme les opposants types à Jésus et à
son Evangile. Après la remarque précédente nul
ne s'en étonnera. Or dans notre texte le scribe est un personnage
bien sympathique. Sa question est pertinente : comment se conduire saintement
au regard des 613 commandements que le judaïsme le plus scrupuleux
dénombre dans les lois de MoÏse ? Et Jésus répond
avec bienveillance, commençant par citer le Shema qui est le
cœur de la foi juive. Le scribe applaudit à cette sagesse
inspirée : ce résumé de la loi est bien la pieuse
obéissance qui vaut mieux que les rites et les sacrifices. Enfin
Jésus le déclare tout proche du royaume des cieux.
Ce n'est pas la plume de Marc, ce contempteur des scribes, qui a brossé
ce portrait. Cela vient de plus loin, d'une époque où
l'on se réjouissait de voir Jésus accueillir ceux des
juifs qui semblaient disposés à recevoir son message.
Marc a trouvé ce récit au sein de la série des
entretiens de Jésus, et qu'en fait-il ? Comment termine-t-il
la scène ? " Tu n'es pas loin du royaume de Dieu "
dit Jésus et cette phrase que l'on pouvait entendre comme pleine
d'un magnifique espoir se met à résonner comme un constat
d'échec : Tu n'en es pas loin, mais pour y entrer il faut plus
qu'une approbation du message de Jésus. Il faut se convertir
et le suivre. Du coup, poursuit le texte de Marc, personne n'osait plus
l'interroger.
Ainsi les très anciens souvenirs optimistes sont-ils colorés
par la désillusion de la 2ème génération.
Mais suivons le récit au cours des âges :
Voici Matthieu. L'interlocuteur n'est plus un scribe sympathisant mais
un légiste insidieux. La réponse de Jésus ne cite
plus le Shema et les deux commandements, qui n'en font plus qu'un, ne
résument plus la seule loi des cinq premiers livres de la Bible,
ils disent le sens profond de toute l'histoire sainte que Dieu conduit
en parlant à on peuple par les prophètes.
Quant à Luc, non seulement il n'a plus conscience d'utiliser
la série d'entretiens dans lesquels Jésus sait si bien
répondre aux chefs des juifs, mais encore il transporte de débat
dans un tout autre contexte : le sien. La question n'est plus de déterminer
le premier commandement de la loi juive, mais : Que faire pour accéder
à la vie éternelle. L'interlocuteur sait donner la bonne
réponse. Il sait. Mais, poursuit Jésus, savoir ne suffit
pas. Il faut faire. Et c'est bien pourquoi le texte poursuit en racontant
l'histoire du Bon Samaritain.
Que conclure ?
D'abord que si nous remontons le fil du temps, nous nous rapprochons
indiscutablement de l'histoire. Mais ne nous y trompons pas : nous n'atteignons
encore que les plus anciens témoignages. Et si vous allez jusqu'à
remarquer que la très ancienne collection d'entretiens de Jésus
est marquée par l'espoir qui anime le cercle des premiers disciples,
je ne peux rien objecter. Alors ?
Deuxième conclusion : il y a un cadre historique. Il est assez
précis même si quelques traits demeurent flous. Bien. Mais
il y a plus : il y a le témoignage de ceux qui ne se lassent
pas de raconter l'histoire et qui le font avec la conviction que cette
vieille histoire est aussi la leur. C'est une histoire vivante comme
le Jésus dont elle rapporte les paroles. Ils ont trouvé
l'histoire tellement vraie que leur vie comme celle de leur église
et de tous les croyants peut en être affectée.
Jésus n'est pas seulement un sage érudit, c'est le Seigneur
qui ouvre le royaume à qui se convertit.
Il est le maître qui permet une lecture vive de la Bible.
Il est enfin celui qui appelle à une obéissance d'amour
agissant.
Et le lecteur qui au terme de cette découverte historique se
met à réfléchir en vient à poser cette question
dernière : et pour moi, qui est-il et que veut-il de moi ?
L'homme
riche (Mc 10,17ss)
L'homme vient à Jésus avec cette interrogation brûlante
: que faire pour avoir la vie éternelle ? Jésus renvoie
à la loi juive dont il ne cite très étrangement
que la deuxième moitié des dix commandements, le dernier
étant résumé par la formule : "Tu ne feras
de tort à personne ". Ce sont, on le note tout de suite,
les commandements qui ne concernent que la conduite envers les hommes.
L'homme dit qu'il a vécu cela et Jésus ne le contredit
pas. Mais, le regardant avec amour, il énonce une nouvelle exigence:
tout laisser pour le suivre. C'est une réinterprétation
bouleversante des premiers commandements du décalogue qui parlent
des devoirs envers Dieu : un seul Dieu et pas d'idoles. Et voici l'inattendu
: être ainsi fidèle à Dieu, c'est suivre Jésus.
Alors on entre dans le royaume de Dieu.
C'est un message extraordinaire et qui correspond bien au résumé
qu'en donne Marc (1,15) pour présenter le début du ministère
de Jésus : " il proclamait l'Evangile de Dieu et disait
: le temps est accompli, le royaume de Dieu s'est approché, convertissez-vous
et croyez à l'Evangile ".
Le royaume est venu, il est là lui que tout le judaïsme
attendait pour un futur dernier.
C'est aussi l'objet des paraboles du royaume : parabole du semeur qui
fait entendre en ce monde les mystères du royaume ; parabole
de l'ivraie qui pousse en même temps que le bon grain du royaume
; parabole du grain de moutarde devenant l'arbre du royaume où
tous les oiseaux de la création peuvent trouver refuge ; parabole
du levain dont une miette fait lever toute la pâte comme un mot
d'Evangile peut transformer l'humanité en peuple de Dieu ; parabole
de la perle cachée que l'on se hâte d'acheter en vendant
tous ses biens pour acquérir le trésor sans prix qu'est
le royaume.
" Heureux les pauvres de cœur, a dit Jésus, le royaume
des cieux est à eux "
" Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice,
le royaume des cieux est à eux ".
Assurément nous sommes là devant l'aspect le plus original,
le plus inattendu, le plus authentique du message de Jésus. Personne
ne peut assurer que nous entendons là ses propres mots, mais
il est clair que ce n'est pas une traduction fautive de ce qu'il est
venu proclamer dans notre monde. Nous ne l'entendons et ne l'entendrons
jamais que transmis par des bouches humaines. Si ces témoignages
sont marqués au sceau d'une foi pour laquelle ces hommes ont
souvent joyeusement donné leur vie, il nous faut seulement les
recevoir avec reconnaissance : il y a là une vérité
que nous transmet l'histoire bien qu'elle transcende toutes nos histoires.
Le 29 novembre
2012 à
Saint-Matthieu à Strasbourg
P. P.
* Professeur
émérite de la Faculté de Théologie Protestante
de Strasbourg, Pierre Prigent a publié de nombreux ouvrages,
notamment un commentaire du livre de L'Apocalypse, récemment,
"La
foi au risque de l'histoire",
et " Des paroles de Jésus à la Bible. L'Eglise
des années 100 à 250 " (aux éditions Olivétan,
décembre 2011).
Résurrection
et Logos (Verbe)
par
Jean-Paul Sorg
Non seulement les hommes savent tous qu'ils sont mortels, les uns et
les autres, mais encore ils pensent que l'humanité comme telle,
l'espèce humaine, l'est ; que le monde où ils vivent disparaîtra
un jour, que la terre qu'ils habitent n'est pas éternelle au
sein du cosmos. Éternité du cosmos même ou de l'univers,
éternité du ciel, éternité de l'être,
oui, c'est une manière de penser (sans recours au big bang !),
mais le monde présent, tel qu'il nous apparaît, en la figure
qu'il a prise pour nous, est destiné à périr.
D'où vient aux hommes l'idée au fond étrange, non
empirique en tout cas, du caractère éphémère
ou passager du monde terrestre où se déroule leur existence
? Nul ne peut, évidemment, rapporter et transmettre l'expérience
d'une fin dernière et totale. " La mort n'est pas un événement
de la vie " (Wittgenstein). Ce qui est vrai pour chacun, pour chaque
individu dans sa solitude de sujet unique, l'est aussi, a fortiori,
pour l'ensemble de l'humanité (si un tel ensemble peut être
considéré). Pas de survivant : pas de récit. Pas
d'histoire. Donc, l'inconcevable rien. Comme si rien n'avait eu lieu.
Pas de Verbe : pas de fin.
Rien n'aura eu lieu que le lieu ? Même pas. Pas de temps : pas
de lieu.
Le mot
" fin " a en français deux sens : but et terme (terminus).
Il n'y a pas de logique absolue à ce double sens, c'est juste
une donnée singulière de la langue française, qui
excite la pensée, qui semble intéressante, mais prenons
garde. Le terme ne coïncide pas forcément avec le but, visé
et désiré. Et même : à supposer qu'on atteigne
le but, qu'on y soit et que l'on puisse juger, il ne correspondra jamais
à la promesse ou à l'espérance. Cette terre que
l'on a gagnée n'est pas entièrement et définitivement
celle que l'on cherchait et qui avait été promise ; ce
prophète qui a laissé entendre qu'il était le messie
est-il vraiment le Christ sauveur venu ouvrir le royaume des cieux ?
L'humanité ne paraît pas sauvée après son
passage et son sacrifice. Ce qui arrive n'a jamais l'air d'être
ce que l'on voulait et se représentait. L'expérience faite
n'est jamais à vue humaine que celle d'un échec et l'histoire,
une continue déception. Le terme est toujours prématuré,
un événement " avant terme ". Rien n'a été
terminé, mais c'est fini, la partie est finie. Mort, voilà
ta victoire ?
Non, l'esprit (le logos) ne saurait en rester là. Il passe outre.
L'eschatologie n'est pas une prophétie de la mort, l'annonce
d'une mort qui serait la fin (le terme) ou l'annonce d'une fin prochaine
qui ne serait rien d'autre que la mort ; le propre de l'imagination
eschatologique est d'aller au-delà et donc de figurer une négation
de la mort ou une victoire sur la mort, conçue non comme inconcevable,
comme néant, trou noir, rien, mais comme épreuve qui détermine
le passage vers… autre chose, une autre vie, une autre forme d'existence.
Pour les méchants, l'enfer ; pour les justes, le paradis. Pour
les moyens, un plus ou moins long purgatoire !
La mort est niée, en tant que terme sans lendemain, instant dernier
sans avenir ; elle est niée dans l'affirmation, digne de foi,
d'une résurrection ou d'une renaissance. Donc, d'un recommencement,
non pas du même (idée de l'éternel retour), mais
différent. " Je ferai toutes choses nouvelles. " Le
souffle de l'eschatologie, comme souffle de vie éternelle dirigée
contre le phénomène de la mort, est également puissant
et fécond, que le temps soit conçu sur un mode cyclique
ou sur un mode linéaire. La réincarnation dans la roue
cosmique relève de l'imagination (ou spéculation) eschatologique
aussi bien que la résurrection au bout de l'histoire et le tribunal
dernier. Si les thèmes et les improvisations diffèrent,
le sens et le gain sont d'un même ordre : l'occultation de la
mort.
La pensée de la résurrection n'est donc pas si extraordinaire,
elle n'est pas seulement le point faible, le point de folie, le délire,
le génie du seul christianisme ; elle appartient au logos tel
qu'il peut habiter l'esprit des hommes, l'esprit de l'espèce
qui a l'intelligence de sa mort terrestre et appréhende son existence
dans le temps. Pour autant, la résurrection n'a jamais la force
d'une réalité, elle n'est pas un événement
de la vie (soit dit en détournant la formule de Wittgenstein),
elle ne peut être vécue.
Que la pensée eschatologique soit inspirée par la hantise
de la mort qui, elle, est ce qui fait penser les hommes (ce qui fonde
le logos), voilà une hypothèse qui séduit assez.
Nous ajouterons à cette hantise générale et diffuse,
intrinsèque à l'âme, l'expérience ou la mémoire
collective de catastrophes qui rappellent à l'homme sa précarité
et lui signifient que sa condition est terrestre, donc à la merci
des " caprices ", des irrégularités, des déchaînements
de la terre comme du ciel. Difficile de croire que le bonheur de l'espèce
humaine soit une finalité de la création. De là
le saut sur un autre plan, l'ouverture métaphysique. L'idée
de l'âme et le souci de son soin. L'invention de l'invisible.
J.-P. S.
Albert
Schweitzer parmi " les grands mystiques " du Point
Le
Point, dans sa série "Références",
a consacré un dossier aux "Grands mystiques", et compte
parmi eux Albert Schweitzer.
Prise
de position de Jean-Paul SORG.
Satisfaction
de voir La Vie de Jésus d'Albert Schweitzer évoquée
sur deux pages, l'une de commentaire, l'autre de citations, dans le
numéro janvier-février 2012 de la revue Le Point série
Références, consacré aux " Grands mystiques
" universels. Schweitzer n'a pas été ignoré.
L'article et le choix des textes sont du pasteur Michel Cornuz, auteur
d'un ouvrage Le Protestantisme et la Mystique. Entre répulsion
et fascination (Labor & Fides, 2003).
Deux remarques
critiques, cependant. La première, d'ordre bibliographique. Pour
le principal texte de référence, des extraits du dernier
chapitre de l'Histoire des recherches sur la vie de Jésus, on
renvoie à la publication qui en fut faite en 1994 dans Études
Théologiques et Religieuses. Traduction J. - P. Sorg. Très
bien, mais l'auteur, Michel Cornuz, aurait trouvé l'intégralité
du texte dans l'anthologie thématique Albert Schweitzer, Humanisme
et Mystique, parue chez Albin Michel en 1995, une édition
plus accessible, même si elle est épuisée depuis
trois ans. En outre, le chapitre XIV de ce volume de 534 pages s'appelle
" Mystique et raison "; son introduction et les textes afférents
auraient fourni à l'auteur des éléments plus divers
et plus précis pour son analyse que ceux dont il s'est servi.
La mystique
selon Schweitzer, dénuée d'extases, sans rapport aucun
avec le surnaturel, y est définie comme la conscience aiguë
du… mystère de la vie. Glissement de mystère à
mystique : c'est facile, c'est superficiel ? Plus profondément,
chacun peut ressentir quelque chose comme une union mystique avec le
tout lorsqu'il s'aperçoit que son action va dans le sens de la
vie, en contribuant à la conserver et à la favoriser,
lorsque sa volonté est sur le moment conforme à la volonté
de vie qui traverse et pénètre la création.
Voilà une conception singulière, sobre, purement philosophique
et ainsi laïque. Elle se trouve exposée dans l'ouvrage de
1923, Kultur und Ethik (" La civilisation et l'éthique
"). On la distinguera de la mystique chrétienne de la relation
à Jésus, telle qu'elle conclut l'examen critique de la
Geschichte der Leben-Jesu-Forschung (l'" histoire des recherches
sur la vie de Jésus "), ouvrage de 1906. C'est aux dernières
phrases, surprenantes, toutes personnelles, de la "considération
finale" de cet ouvrage que se reporte à juste titre M. Cornuz.
Mais dans son explication il commet un incroyable contresens, caractéristique,
me semble-t-il, d'une orthodoxie protestante qui affirme spontanément
la divinité de Jésus (le Christ) et ne peut s'en tenir
à la seule humanité du Jésus historique de Nazareth.
Schweitzer
écrivait que "nous ne disposons d'aucun terme capable d'exprimer
sa nature". Christologie négative, si vous voulez, et donc
mystique par là, car nous laissant sans révélation
en face du mystère. Il continuait : " C'est comme un inconnu,
sans nom, qu'il [Jésus] vient vers nous, comme en son temps,
sur les rives du lac de Tibériade, il s'était approché
des hommes qui se tenaient là et ne savaient qui il était.
Il nous dit la même parole qu'à eux : Toi, suis-moi…
" M. Cornuz explique que " Schweitzer fait allusion à
la rencontre des disciples avec le Ressuscité au bord du lac
de Tibériade " - et de renvoyer à Jean 21, 4-8. Mais
tout montre, et d'autres textes le corroborent, que Schweitzer avait
en tête ici Matthieu 4, 18-22 (ou Marc 16-20). Nous nous trouvons
au commencement du ministère de Jésus et celui-ci apparaît
à quelques pêcheurs du lac de Tibériade comme un
" inconnu ", effectivement, qui les subjugue par son charisme,
mais à l'heure qu'il est nul ne peut savoir qu'il est le Christ
(peut-être lui-même ne le sait-il pas). Si sa nature est
divine, cela n'est pas encore révélé. Il ne s'agit
donc pas du tout d'une rencontre ultime (qui serait pour le coup mystique
ou surnaturelle) avec le Ressuscité. Il s'agit du commandement
initial : " Suivez-moi, et je vous ferai pêcheurs d'hommes
" (Marc 1, 17). C'est cela qu'entend Schweitzer dans le message
de Jésus, qui vaut, pense-t-il, pour nous aujourd'hui. Nous avons
à devenir des " pêcheurs d'hommes " à
notre tour. C'est-à-dire : veillons autour de nous à ce
que l'homme se reprenne et ne périsse pas…
"Jésus a soudé si étroitement l'une à
l'autre religion et humanité qu'il n'y a plus de religion sans
vraie humanité et que les devoirs de la vraie humanité
ne se conçoivent pas sans religion". Ainsi Schweitzer s'était-il
exprimé dans un sermon du 6 janvier 1905, à une période
critique de sa vie où il dût décider de son engagement
humanitaire dans les missions.
Il est significatif que le pasteur Michel Cornuz, tout occupé
par le thème obligé de la mystique, ait étourdiment
précipité Schweitzer dans une relation avec le "
Ressuscité ", alors que selon lui, est-ce toujours une hérésie
?, l'homme historique Jésus constitue une réalité
spirituelle suffisante pour induire une relation mystique de volonté
à volonté, comme peut être toute relation humaine
approfondie par l'amour.
Jean-Paul
Sorg
